Según informa la Agencia de noticias Hawzah, el Dr. Soheil Assad, religioso, predicador y activista cultural en el ámbito internacional, abordó en una conversación las raíces históricas e intelectuales del vínculo entre Irán y el Líbano, así como el papel de la Revolución Islámica en la formación y el fortalecimiento de la corriente de la Resistencia.
Dado que en estos días las miradas están más centradas en el Líbano y en el Frente de la Resistencia, si volvemos un poco al pasado, ¿cómo se formó la relación cultural e histórica entre Irán y el Líbano, especialmente entre los chiíes de ambos países, hasta llegar a este profundo vínculo actual?
Naturalmente, cuando hablamos de relaciones entre pueblos o gobiernos y, en general, de cuestiones globales e internacionales, debemos comenzar por la historia para ver cuál ha sido el origen y la causa principal de estas relaciones.
¿Existió simplemente una relación normal entre Irán y el Líbano, como dos países? Bueno, en el ámbito del turismo, siempre ha habido este tipo de intercambios; algunos libaneses han residido en Irán y algunos iraníes han vivido en el Líbano. Esto es algo natural que ocurre en la historia de todos los países.
Lo que usted no sabe sobre el Líbano: el relato franco de Soheil Assad sobre el Líbano
Pero, a mi juicio, el punto desde el que debemos comenzar es la cuestión del chiismo; el chiismo del Líbano y el de Irán.
Si se examina este tema desde una perspectiva histórica, se ve que el chiismo del Líbano ha influido en Irán y el chiismo de Irán ha influido en el Líbano, de manera recíproca. Usted sabe que los sabios del Líbano, especialmente los sabios chiíes del sur del Líbano y de la región de Jabal Amel, tenían una relación directa con Irán, incluso antes de la Revolución. Históricamente también es sabido que muchos sabios del Líbano han sido muy influyentes, ya sea en el ámbito cultural del chiismo, en los seminarios religiosos o, posteriormente, en el terreno de la lucha y la yihad.
Quiero comenzar el tema de este modo: en el chiismo, los seguidores de la escuela de Ahl al-Bayt —la paz sea con ellos—, a pesar de vivir en diferentes países, constituyen un solo cuerpo. Es decir, el espíritu del chiismo dentro de la Umma islámica es un solo espíritu.
Por eso, con cualquier chií en cualquier parte del mundo se siente cercanía y afinidad. Quiero decir que, en el chiismo, la identidad chií va más allá de la identidad nacional, de la identidad cultural e incluso de la identidad intelectual. El simple hecho de que usted y yo seamos chiíes significa como si existiera una realidad ontológica que nos vincula dentro de un espacio particular llamado la wilaya, el seguimiento del imamato y el hecho de que todos somos hijos de los Imames —la paz sea con ellos— y tenemos un mismo padre.
A mi juicio, este tipo de relación es una de las relaciones más importantes entre los pueblos. La Umma islámica es una umma ideológica; es decir, antes de ser un conjunto humano que vive junto en un territorio específico, somos una عقل colectiva que posee una sola ideología en la mente, y esa misma ideología nos une. Este es un debate cognitivo, filosófico e histórico. Pero en la historia contemporánea han ocurrido hechos que, en mi opinión, son muy importantes.
Mire, a veces la relación entre dos pueblos o dos países tiene distintos niveles; por ejemplo, gobierno con gobierno, pueblo con pueblo o instituciones no gubernamentales entre sí; como universidad con universidad.
Pero la relación que la República Islámica de Irán estableció con el Líbano, especialmente con los chiíes del Líbano, fue una relación multilateral; el gobierno se vinculó con la nación chií del Líbano, el pueblo con el pueblo y el clero con el clero. Es decir, en todos estos niveles se formó una relación muy cercana y profunda.
Por ejemplo, después del triunfo de la Revolución, la identidad chií en el Líbano cambió por completo, gracias al apoyo continuo de la Revolución Islámica.
Yo, como alguien de origen libanés, digo que si antes de la Revolución en el Líbano usted decía “chií”, eso significaba un ciudadano de tercera categoría. Del mismo modo que a veces se dice de algunos inmigrantes que trabajan en la construcción o cargando bultos y que no tienen posibilidad de progreso social, cultural ni civilizatorio, así era también la situación de los chiíes.
Antes de la llegada del Imán Musa al-Sadr, si se decía chií, significaba o bien un cargador, o un desempleado, o un pobre y desamparado; o, si quería progresar un poco, o se hacía cristiano, o comunista, o emigraba.
Yo mismo soy un ejemplo de esa situación. Mi padre es libanés y chií. No pudo quedarse en el Líbano, porque en aquel tiempo no había ningún horizonte para los chiíes, y hace alrededor de ochenta años se vio obligado a emigrar a Argentina.
La República Islámica llegó, fortaleció por completo la identidad del chiismo y le dio personalidad. Es decir, dentro del tejido confesional del Líbano, donde la confesión y la religión tienen mucha centralidad, el chiismo estaba en un rincón pequeño, callado y silencioso.
La República Islámica dio una descarga eléctrica a ese cuerpo semimoribundo y agonizante; insufló en él un espíritu nuevo y lo convirtió en una confesión que, junto a las demás, adquirió presencia política, crecimiento económico, resistencia, capacidad de defender sus derechos y un lugar desde el cual hacerse oír.
A mi juicio, este es el tipo más importante de vínculo entre Irán y el Líbano.
Naturalmente, después de que la Revolución Islámica apoyó y respaldó esta corriente, el propio pueblo también entró espontáneamente en escena y creó múltiples puentes de comunicación.
En el ámbito de los medios, personas como Talebzadeh fueron al Líbano, impartieron cursos para las fuerzas de Hezbolá y trabajaron en torno al cine de guerra, la realización de documentales y los documentales de la Resistencia. Esto fue, a mi parecer, una de las manifestaciones más importantes del movimiento espontáneo del pueblo iraní para fortalecer estas relaciones.
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¿Cómo se formó esta relación después de la Revolución? ¿Fueron primero los gobiernos los que entraron en escena o fueron los vínculos religiosos y populares los que prepararon el terreno? Y esa “descarga” inicial que usted mencionó, ¿qué fue exactamente?
La esencia de esa descarga se remonta al año 1982, cuando Israel entró en el Líbano y ocupó el país.
Antes de eso, los vínculos eran principalmente afectivos, intelectuales y religiosos, pero todavía no existía un escenario de campo en el que pudiéramos estar unos junto a otros, unirnos, pensar conjuntamente y convivir.
La ocupación del Líbano por Israel en 1982 fue el punto de inflexión en el tipo de relación de los chiíes del Líbano con Irán.
En aquel momento, un grupo de combatientes que todavía no había formado Hezbolá y que actuaba dentro del movimiento Amal, creía que había que resistir, que había que defender el país y que había que combatir militarmente contra Israel.
Por supuesto, no todos estaban de acuerdo con esa opinión, pero algunos insistían en ello. Esas mismas personas acudieron ante el Imam Jomeini —que Dios tenga misericordia de él— y le expusieron el asunto. El Imam solo dijo: “Bismillah”. Desde ahí comenzó el trabajo.
Después, las fuerzas de la Guardia Revolucionaria fueron al Líbano, se realizaron cursos de entrenamiento en Baalbek y ese período coincidió con los años de juventud de Sayyed Hassan Nasrallah, y fue entonces cuando comenzó su trayectoria en la Resistencia.
Si queremos precisar el punto de partida, es ese mismo: la fundación de la Resistencia. Pero hay que tener en cuenta que el concepto de resistencia no es solo un concepto militar, como si dijéramos que se les da armas para que combatan; no.
La resistencia militar es el resultado de un proceso ideológico. El ser humano llega al frente de la resistencia desde el pensamiento y el sentimiento. Si no existe pensamiento revolucionario, deseo de justicia, espíritu de defensa y sentido de responsabilidad, la resistencia nunca se forma.
Incluso hoy, Irán quizá pueda dar armas a miles de frentes en el mundo, pero como en ellos no existe ese sentido de responsabilidad, ese espíritu de lucha y ese pensamiento revolucionario, nada de eso ocurre.
Desde entonces, la resistencia hizo que, junto al ámbito de la guerra y la lucha, surgiera un amplio espacio social; un espacio en el que también estuvieran presentes la cultura, la escuela, el seminario, la universidad, los medios y el arte.
Porque la resistencia necesita un respaldo intelectual y no se la puede conservar sin una retaguardia de pensamiento. En mi opinión, la acción más importante de las fuerzas de la resistencia en el Líbano fue que no se presentaron simplemente como un ejército, sino que dijeron: somos un movimiento yihadista.
Hay una gran diferencia entre “movimiento” y “ejército”. El movimiento pertenece a la Umma; todo el pueblo debe participar en él, no solo los militares.
Por eso, al mismo tiempo que enviaban armas, también enviaban clérigos, construían husayniyyas, levantaban mezquitas, abrían escuelas e incluso supermercados.
Es decir, se formó un movimiento civilizatorio que fue capaz de preservar a esta sociedad con sus ideales y objetivos, y de crear un terreno en el que todos los chiíes pudieran crecer.
Si usted quiere un ejemplo, es exactamente como lo que ocurrió en Irán después de la Revolución Islámica: la construcción y el crecimiento multidimensional de la Revolución fueron trasladados, en esa misma escala, al Líbano.
Las personas que estaban en el Líbano, desde el Imán Musa al-Sadr hasta Sayyed Abbas Musawi y Sayyed Hassan Nasrallah, ¿qué papel desempeñó cada una en la formación de la Resistencia y en esta relación con Irán?
El papel del clero en el Líbano fue un papel por etapas. Puede decirse que en cada período uno de los grandes venía y preservaba, fortalecía y desarrollaba una dimensión de este movimiento.
Si queremos empezar por la historia contemporánea, debemos comenzar por Sayyed Sharaf al-Din. Fue prácticamente la primera persona que asumió la organización de los asuntos de los chiíes. Antes de su fallecimiento, Sayyed Sharaf al-Din invitó al señor Imam Musa al-Sadr a ir al Líbano, asumir el liderazgo de los chiíes y continuar este camino.
Por lo tanto, el núcleo principal de esta corriente fue fundado por Sayyed Sharaf al-Din. Fue el primero en plantear al clero como liderazgo de la sociedad.
Una cosa es considerar al clérigo simplemente como alguien que dirige la oración comunitaria, recita súplicas, celebra matrimonios o realiza funerales; es decir, el clero tradicional. Pero otra cosa es que el clérigo entre en la esfera social y asuma la responsabilidad del liderazgo de la Umma. Sayyed Sharaf al-Din alcanzó esa posición y estableció una autoridad religiosa dinámica para la realización de los asuntos de la Umma islámica.
Cuando el Imán Musa al-Sadr llegó al Líbano, orientó este movimiento hacia la representación política dentro del Estado; es decir, que los chiíes no solo estuvieran cohesionados entre sí y administraran sus asuntos internos, sino que pasaran a ser parte de la estructura gubernamental del Líbano.
Él fundó el “Consejo Supremo Islámico Chií”, la primera institución política que asumió la representación oficial del chiismo y de los chiíes del Líbano. Junto a esa representación política y gubernamental, también inició movimientos en el ámbito social; entre ellos, el “Movimiento de los Desposeídos”, creado con el fin de eliminar la privación y la pobreza de los chiíes.
Asimismo, para elevar el nivel científico y cultural de los chiíes, invitó al mártir Chamran a ir al Líbano. Como ya he dicho, los chiíes de aquel tiempo enfrentaban una pobreza cultural, científica y cognitiva, y el Imán Musa al-Sadr trataba de sacarlos de esa situación.
El mártir Chamran también fundó y dirigió centros de formación técnica y profesional, y desempeñó un papel importante en la formación de una nueva generación de chiíes.
Junto a todo esto, también se planteó la resistencia de Amal. Él creó “Afwaj al-Muqawama al-Lubnaniyya”, o sea “Amal”, para hacer frente a Israel. Por tanto, el movimiento del Imán Musa al-Sadr tenía tres dimensiones principales: presencia política, actividades sociales y culturales, y formación de la resistencia.
En realidad, esta misma corriente se convirtió en el núcleo inicial de la resistencia que más tarde desembocó en Hezbolá. Muchos de los líderes de Hezbolá eran compañeros del Imán Musa al-Sadr, o sus alumnos, o sus admiradores y apasionados seguidores. En cualquier caso, el Imán Musa al-Sadr fue el símbolo del inicio de una etapa que finalmente condujo a la formación del Frente de la Resistencia.
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En aquel ambiente político del Líbano y teniendo en cuenta la influencia del colonialismo, ¿no hubo oposición a este movimiento? ¿Dónde comenzaron las sensibilidades y desde cuándo se intensificaron los enfrentamientos con los chiíes?
Precisamente, fue justamente por eso que se opusieron a este movimiento; hasta el punto de que secuestraron al Imán Musa al-Sadr y su destino sigue siendo desconocido.
Pero fíjese, desde el principio las bases del chiismo habían sido construidas con gran solidez y no pudieron hacerlas tambalear. Había muchísimos problemas, pero como esta corriente se había preparado para hacer frente a Israel, pudo mantenerse.
Imagine a Israel como un elefante y a los chiíes del Líbano como una criatura muy pequeña; naturalmente, hacía todo lo que estaba a su alcance para destruir esta corriente. Pero ellos se fortalecieron lo suficiente como para poder resistir esas presiones. Esa misma base y esa fortaleza interna no permitieron que el colonialismo ni ningún otro factor pudiera destruir esta corriente.
Por otro lado, como ya dije, la relación con la República Islámica desempeñó un papel esencial. Considere esta guerra reciente de Estados Unidos e Israel contra la República Islámica.
Los chiíes del Líbano podían ser débiles en cuanto a recursos, población o capacidad económica, pero estaban conectados a un océano llamado la República Islámica y la Revolución Islámica. El colonialismo también hacía este cálculo: saber que no estaba frente a unos pocos jóvenes chiíes libaneses, sino frente a una corriente respaldada por algo de la magnitud de la República Islámica.
Por eso, Irán también desempeñó un papel muy importante en la defensa de esta corriente y hasta hoy vemos que, en muchas cuestiones relacionadas con el Frente de la Resistencia, la República Islámica tiene un papel efectivo.
¿Cuál fue el papel de Hafez al-Assad y de Siria? ¿Por qué intervino el ejército sirio?
El ejército sirio entró en el Líbano para detener la guerra civil libanesa.
Desde 1975, la guerra civil entre las distintas confesiones, especialmente entre musulmanes y cristianos, había comenzado, e incluso en Beirut la ciudad estaba dividida en dos partes, oriental y occidental. Siria entró en el Líbano para poner fin a estos enfrentamientos y permaneció allí prácticamente hasta la década de 1990 para establecer orden y seguridad.
¿Esa presencia fue a petición del gobierno libanés?
Mire, Hafez al-Assad tenía sus propios problemas con Estados Unidos y, en esencia, el gobierno del Líbano nunca ha sido, en ese sentido, un gobierno verdaderamente independiente.
La estructura del Líbano es tal que las confesiones y las figuras políticas desempeñan el papel principal. El presidente es cristiano, el primer ministro es suní, el presidente del Parlamento es chií, e incluso la composición de los diputados está regulada según cuotas confesionales.
En la práctica, cada confesión se apoya en una potencia extranjera; los suníes en algunos países árabes, los drusos en Siria u otros países, los cristianos en Francia y Estados Unidos, e incluso algunos también en Israel. El Líbano es, de hecho, una pequeña muestra de las rivalidades globales.
Por eso, no debe verse al gobierno del Líbano como el principal decisor, sino que muchas decisiones se toman fuera del Líbano y se imponen al gobierno. Incluso hoy, si uno observa, el gobierno libanés en muchas cuestiones de seguridad sigue las decisiones de Israel, y ellos mismos tampoco lo ocultan.
Por tanto, no hay que sobredimensionar el papel del gobierno libanés. Pero la presencia de Siria era una necesidad, y como Siria comparte frontera con el Líbano, era el único ejército que podía intervenir rápidamente.
Por otra parte, Siria también era el puente de comunicación entre la República Islámica y la resistencia libanesa; porque las armas que se enviaban desde Irán eran trasladadas a través de Siria. Y lo más importante de todo era la posición política de Siria en apoyo de la República Islámica y de la Resistencia.
En medio de las corrientes del nacionalismo árabe, que lanzaban muchos eslóganes pero al final retrocedían, el único país que se mantuvo firme en sus posiciones fue Siria. Por eso la República Islámica pudo hacer llegar su apoyo a la Resistencia a través de Siria.
Los éxitos que lograron el Imán Musa al-Sadr y el mártir Chamran, ¿hasta qué punto influyeron en el ámbito científico y social del Líbano? Hoy vemos la presencia política y el poder militar de los chiíes, pero ¿realmente se produjo también una transformación en los ámbitos científico y social? ¿Entraron los élites y los intelectuales chiíes en escena?
A mi juicio, el éxito más importante de estos dos grandes hombres fue que llevaron a los chiíes del “mundo de la inexistencia” al “mundo de la existencia”.
Es decir, usted básicamente no tenía presencia en las ecuaciones políticas, sociales, culturales e incluso religiosas. En el sur del Líbano, muchos de los abuelos de estas mismas fuerzas de la resistencia eran comunistas. En sus casas tenían fotos de Marx, Lenin y el Che Guevara, y tenían inclinaciones de izquierda.
La identidad chií era prácticamente cero. El crecimiento económico y social también era prácticamente inexistente. Ni siquiera teníamos médicos chiíes.
El arte del Imán Musa al-Sadr y del mártir Chamran fue introducir al chiismo en el escenario; como un equipo que durante años no ha estado presente en la Copa del Mundo y ahora el mero hecho de participar ya se considera un éxito. El chiismo tampoco estaba presente en las ecuaciones hasta entonces, pero ellos lo hicieron entrar en escena.
Después de eso, el proceso de crecimiento continuó. Por supuesto, al Imán Musa al-Sadr lo secuestraron y el mártir Chamran alcanzó el martirio, pero ese primer paso fue extremadamente decisivo.
Lo importante fue que se pasó de una situación en la que ni siquiera se les veía, a un lugar en el que hoy están presentes, toman decisiones, se sientan a la mesa con otros y su voz es escuchada y vista dentro de las ecuaciones.
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¿Qué papel tuvo el propio Sayyed Hassan Nasrallah en esta relación? Al parecer, realizó parte de sus estudios en el seminario religioso de Irak y también pasó un tiempo en Irán.
Sí, también estuvo en Irán. A mi juicio, si dejamos de lado su papel interno en el fortalecimiento de Hezbolá, en la organización de la estructura y en su desarrollo, el mayor talento de Sayyed Hassan Nasrallah fue convertir a Hezbolá en un fenómeno internacional.
Se convirtió en una figura que, en todo el mundo, todos esperaban para ver qué iba a decir.
Sacó a Hezbolá del anonimato y lo llevó a la fama. Se convirtió en un fenómeno global y todo el mundo conoció el nombre de Hezbolá; mientras que al principio Hezbolá era un conjunto de unos pocos jóvenes muy pobres y con recursos limitados.
Otro punto importante fue su disolución total en la Revolución Islámica y en la wilaya, algo realmente excepcional. Si quisiera nombrar, entre todos los clérigos que he conocido, a alguien que haya alcanzado el mayor grado de disolución en la Revolución, personalmente pondría a Sayyed Hassan Nasrallah en primer lugar.
Él había comprendido muy bien la situación sensible de la República Islámica, su importancia estratégica y el papel que podía desempeñar en el mundo islámico. Se consideraba obediente a la wilaya y no se atribuía ninguna independencia frente a ella.
Por eso, si uno observa los primeros lemas de Hezbolá, su eje principal era la wilayat al-faqih y la República Islámica.
Incluso en las primeras banderas de Hezbolá figuraba la expresión “la República Islámica en el Líbano”, que más tarde se les dijo que no era una formulación adecuada y se cambió por “la Resistencia Islámica en el Líbano”.
Incluso los opositores de Hezbolá citan discursos de Sayyed Hassan Nasrallah en los que decía: “Nosotros y los chiíes del Líbano somos parte de la República Islámica”, o hablaba de la wilayat al-faqih de un modo que daba la impresión de que el wali al-faqih gobernaba en el Líbano.
A veces incluso decía que nosotros no nos atribuimos un liderazgo independiente y que nuestro líder es el Ayatolá Jameneí. Quiero decir que gestionaba esta cuestión de una manera que, en el espacio internacional, generaba mucha sensibilidad.
Al parecer, más tarde se le recomendó que, al expresar estas cuestiones, hablara con mayores consideraciones. A mi juicio, Sayyed Hassan Nasrallah tenía un carisma extraordinario; un carisma que hacía que amigos y enemigos admiraran su personalidad y respetaran su espíritu de resistencia.
En mi opinión, era un carisma divino; parecido al del Imam Jomeini.
Si usted me preguntara qué tenía el Imam Jomeini que me atrajo a mí, un argentino, hacia Irán, realmente no podría dar una respuesta exacta. Yo en ese momento no había leído su filosofía, ni su misticismo, ni conocía de cerca la Revolución. La propia existencia del Imam atraía al ser humano.
Es como la verdad que existe en torno al Imam Husain —la paz sea con él—; uno no sabe qué es, pero algo lo atrae hacia él. Con Sayyed Hassan Nasrallah existía esa misma sensación; realmente era una personalidad singular. Incluso en el mundo árabe, mientras estaba vivo, tenía un lugar y una influencia especiales.
¿A qué se debía la fama y la posición que Sayyed Hassan Nasrallah le dio a Hezbolá?
Mire, hay un punto importante. Cualquiera puede hacerse famoso, pero lo importante es por qué se hace famoso. Por ejemplo, si yo lo matara a usted, sin duda me haría famoso, pero por un antivalor. A mi juicio, la fama que Sayyed Hassan Nasrallah creó se debía a la coherencia entre la acción y la palabra.
Es decir, por un lado había construido un Hezbolá que no temía a nada, que entraba en el campo de batalla, daba mártires, recibía el apoyo de todos los chiíes y era temido por sus enemigos.
Por otro lado, también existía un potente aparato de propaganda; discursos, mensajes, programas televisivos e incluso filmaciones de las operaciones de la Resistencia. Esas imágenes se habían convertido en un modelo en el mundo árabe. La gente las veía con entusiasmo y se emocionaba.
Estos dos elementos, es decir, el campo y los medios, se juntaron.
En realidad, en el terreno de la propaganda ocurre lo mismo; si uno tiene un comportamiento correcto pero nadie lo ve, no tendrá mucho efecto. Por otro lado, si uno solo tiene una buena palabra o una buena imagen pero no tiene éxito en la práctica, tampoco se consigue resultado alguno.
Por eso la acción y los medios deben ir juntos. Si queremos poner un ejemplo, el acontecimiento de Ashura fue una epopeya excepcional, pero junto a él también existió un aparato propagandístico excepcional.
Si no hubiera existido la Señora Zaynab —la paz sea con ella—, ese mismo acontecimiento habría quedado enterrado en Karbalá y habría terminado allí. Ambos adquieren sentido juntos. A mi juicio, Hezbolá siguió precisamente ese camino: una epopeya de Karbalá junto a un medio zaynabí, y ese fue el secreto de su éxito.
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¿Qué repercusión tuvo en el Líbano el martirio de Sayyed Hassan Nasrallah? Para Hezbolá y para el Frente de la Resistencia en el Líbano, ¿tuvo más un efecto positivo o, por el contrario, negativo?
A mi juicio, antes que nada fue un dolor muy, muy profundo, en el plano afectivo y del corazón. Realmente nadie podía creerlo. Para mí, la imagen mental de Hezbolá era el rostro de Sayyed Hassan Nasrallah. Es decir, cuando uno decía Hezbolá, lo primero que me venía a la mente era el propio Sayyed.
Yo, que a comienzos de la década de 1990 fui al Líbano siendo un joven de veinte años para ver qué ocurría, fue precisamente este interés y este amor por Sayyed Hassan Nasrallah lo que me mantuvo en ese camino. Si no hubiera existido Sayyed, tal vez en el primer año habría regresado a Argentina y habría continuado con mi vida.
Por lo tanto, el concepto y el significado de Hezbolá para mí estaban ligados a la personalidad de Sayyed. No es solo la persona en sí, sino que cuando uno veía que el líder de esta corriente era un hombre así, resultaba natural querer estar al lado de ese conjunto.
Desde el punto de vista del corazón, esto sigue siendo muy pesado y realmente hasta hoy no hemos podido asumirlo.
En Irán también vimos que el martirio de un líder cambió la mirada de algunas personas. ¿En el Líbano el martirio de Sayyed Hassan Nasrallah tuvo un efecto semejante sobre la opinión pública e incluso sobre sus opositores?
Sayyed Hassan Nasrallah era querido por todos, pero no ocurrió algo así en ese sentido. Por supuesto, existió ese dolor profundo del que hablé. Por otro lado, la posición y la importancia de Hezbolá se hicieron más claras que antes para todos.
Cuando todas las potencias del mundo se unen para eliminar a una sola persona y a una sola corriente, eso mismo muestra hasta qué punto es importante la posición de la Resistencia. Mucha gente, tanto dentro como fuera del Líbano, comprendió que no estaba ante una corriente ordinaria.
Pero dentro del propio Líbano, pocos meses después del martirio de Sayyed, ocurrió algo que para mí fue muy importante. Muchos pensaban que Hezbolá se mantenía en pie solo por la persona de Sayyed Hassan Nasrallah, y que si él no estaba, Hezbolá también desaparecería; como si fuese una palabra que quedara sin significado.
Pero después de su martirio, todos vieron que no era así. Hezbolá no es solo una persona; es una línea, un movimiento humano, una ideología, un conjunto y una estructura administrativa que sigue funcionando.
La propaganda del enemigo era que con la desaparición de Sayyed Hassan Nasrallah y de los principales comandantes, ya todo había terminado; bastaba con recoger unas cuantas armas y luego enviar a Hezbolá al museo de la historia para que solo los historiadores escribieran sobre él. Pero eso no ocurrió.
Al contrario, el martirio de Sayyed Hassan Nasrallah creó un nuevo espíritu entre los muyahidines; un espíritu que dice que debemos ser guardianes de la sangre de Sayyed y continuar su camino.
Después de la guerra reciente, pese a las presiones políticas y a la propaganda mediática contra Hezbolá, ¿cómo es hoy el ambiente del Líbano? ¿Cómo evalúa la mirada de la gente y el estado anímico de la base de Hezbolá y de los chiíes?
En general, la gente vive una etapa muy difícil en cuanto a las condiciones de vida. En el plano de la tranquilidad espiritual y psicológica, la tristeza es completamente evidente. Ya no están esas risas por las que el Líbano era famoso; esos encuentros y reuniones que siempre se veían en el Líbano se han debilitado mucho.
Antes, mirara usted donde mirara, veía a varias personas sentadas juntas, tomando café, riendo y conversando; pero ahora ese ambiente se ve menos. Yo mismo estuve hace algún tiempo en el Líbano y sentí de cerca este cambio.
Por supuesto, esta situación es natural; cuando en este período han dado entre siete y ocho mil mártires, prácticamente en cada familia hay luto. Yo mismo enterré a cuatro o cinco de mis familiares. Por lo tanto, la tristeza es totalmente perceptible. Pero en el plano intelectual y de la lucidez, no se ha producido ninguna vacilación.
Esa firmeza intelectual y esa solidez en la mirada de la gente siguen existiendo. Incluso hay quienes en esta guerra han perdido su casa o a sus seres queridos y hoy ellos mismos se han convertido en propagadores de la Resistencia y del frente de Hezbolá.
He visto muchos ejemplos de esto. Otro punto es que ellos siguen todavía en guerra y por eso no pueden perder el ánimo. Sigue existiendo la excitación y el ambiente de guerra, y los enfrentamientos continúan cada día.
Es parecido al ambiente que veíamos durante la guerra en Irán; la gente, pese a todas las dificultades, tenía espíritu de resistencia. Por otro lado, el nivel de conciencia de la gente respecto a la guerra mediática y a la propaganda del enemigo también es alto.
La gente entiende que existe un aparato propagandístico que está trabajando para debilitar su moral, y por eso también se ha formado una especie de resistencia mediática dentro de la sociedad.
Pero también hay un punto negativo, y es que el futuro no está nada claro y no se sabe exactamente qué está ocurriendo. Esta situación también se ve en los análisis políticos.
De hecho, el carácter del pueblo libanés es opinar sobre todo y normalmente nadie dice “no lo sé”. Pero estos días, si usted le pregunta a cualquiera, responde: “No está claro”. Existe una especie de confusión en el espacio público.
¿Esa confusión se debe más a la situación de Irán o a las condiciones internas del Líbano?
Yo siento que tanto por parte de Irán como por parte de Hezbolá predomina más el silencio.
Antes, cualquier cosa que ocurría en el Frente de la Resistencia se conocía por la mañana a través de Al-Manar, por la tarde se preparaban los reportajes y las imágenes, Sayyed Hassan Nasrallah hablaba sobre ello y luego se ofrecían distintos análisis. Pero ahora domina casi un silencio absoluto.
Nadie sabe en qué situación han quedado las armas, hasta dónde ha avanzado Israel o cuál es la situación de las operaciones de la Resistencia. Este silencio, ya sea por razones de seguridad, políticas o cualquier otra, ha hecho que la gente no disponga de información precisa sobre las condiciones.
Esa misma falta de información y esa falta de claridad sobre la situación son hasta cierto punto preocupantes. Si una persona sabe, por ejemplo, que viene un terremoto, al menos se prepara psicológicamente; pero cuando no sabe qué va a suceder, esa incertidumbre genera una presión psicológica mayor.
Ahora mismo existe un estado así en la sociedad libanesa.
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Si tuviera que hacer una propuesta a los seminarios religiosos, ¿qué cree usted que hoy pueden hacer las hawzas para apoyar al pueblo del Líbano y al Frente de la Resistencia, especialmente en el terreno cultural?
Lo que yo, como religioso y a partir de los numerosos contactos de la gente, he sentido de cerca, es que hemos fallado en el apoyo espiritual y psicológico.
Por ejemplo, en el Líbano hay personas que han perdido su casa, han perdido a dos hijos, muchos de sus familiares han sido martirizados y también han perdido su trabajo.
Pero el tipo de relación que se establece con ellos suele limitarse a tomarles un número de cuenta y decirles que, si Dios quiere, más adelante se compensarán los daños o se seguirán las cuestiones jurídicas y administrativas. Cuando, en realidad, esta persona tiene alma, tiene corazón, es un ser humano.
Nadie ha venido a decir: vengamos también a apoyar a estas personas en el plano espiritual y psicológico. Por ejemplo, uno de nuestros familiares estuvo desaparecido durante cuatro meses. Su hijo, que tiene unos diez años, es amigo de mi hijo. Durante cuatro meses no hubo ninguna noticia de su padre. Había ido al frente y se había perdido todo contacto con él.
Hace solo unos días se anunció su martirio. Yo hablé con este niño. Realmente fue una escena dura. Hasta el último momento tenía esperanza de que su padre regresara.
Cuando hablé con él, me di cuenta de que durante esos cuatro meses ni una sola persona había venido a hablar con ese niño, a ver en qué estado se encontraba el hijo de un combatiente que llevaba cuatro meses sin noticias de su padre.
Nadie lo había llevado de paseo, nadie había jugado con él, nadie lo había llevado a un restaurante ni siquiera se había sentado una hora a su lado. Quiero decir que el apoyo espiritual y psicológico es prácticamente cero. En mi opinión, aquí es exactamente donde el seminario religioso puede desempeñar un papel.
Por ejemplo, enviando predicadores, pero no solo para pronunciar discursos. Si fuera yo, haría precisamente eso.
Mire, el dinero no cura el alma humana. Sí, el Líbano necesita dinero, comida y mantas, pero por encima de todo necesita al propio ser humano.
En palabras de José Mujica, expresidente de Uruguay, que decía que en esta vida mecanizada, cuando preguntaba a la gente de su entorno por qué pasaban menos tiempo con sus hijos, le respondían que ellos necesitaban comida, dinero y recursos. Él respondía: “No, ellos los necesitan a ustedes mismos”.
El niño, antes que nada, necesita a su padre. Yo también siento que en el Líbano la cuestión es esa. Me parece que el tipo de relación en el espacio de la resistencia se ha vuelto demasiado organizativo. La organización no es un ser humano. La organización no puede llenar este vacío.
Permítame contar una experiencia personal. En el seminario teníamos un profesor que era nuestro maestro de ética y además tenía una responsabilidad en la hawza. Yo le tenía mucho cariño. Después de varios años quise ir a verlo.
Cuando fui a su oficina, el encargado me dijo: “¿Qué asunto tiene?” Le dije: “¿Acaso necesariamente tengo que tener un asunto? Solo quiero verlo.” Me dijo: “Debe llenar un formulario de visita y escribir el motivo.” Tomé el formulario y en la parte del motivo escribí: “El anhelo de los corazones”.
El encargado no entendió en absoluto lo que quería decir. Le dije: lléveselo y dígale que Soheil Assad ha venido, por motivo de “el anhelo de los corazones”. Cuando el profesor vio el formulario, salió él mismo, me abrazó y me recibió.
Quiero decir que para esa dimensión de la vida no hemos diseñado ningún formulario. Todo se ha convertido en trabajo administrativo; o es examen, o es nota, o es estipendio. No hemos hecho nada por los corazones.
En los días de crisis, guerra, yihad y martirio, lo más importante que puede salvar a un pueblo es precisamente ese vínculo del corazón.
Recuerdo que el Líder Supremo —que Dios tenga misericordia de él— estuvo una vez en Qom, en una reunión con los estudiantes de Jamiat al-Mustafa, en el santuario sagrado. Antes de él, varias personas habían hablado sobre estadísticas, el número de estudiantes, las escuelas, los profesores y las actividades.
Cuando él llegó, solo dijo dos frases. Dijo: “Que los estudiantes extranjeros sepan que en el Irán islámico no son extraños; ustedes son los dueños de casa, ustedes son mis hijos”. Toda la asamblea lloró.
Si uno ve la grabación de aquella reunión, entiende que él solo habló de la sensación de extrañeza y a un extranjero le dijo: “Tú eres el dueño de casa” y “tú eres mi hijo”. Eso significa que un verdadero sabio ha comprendido al ser humano.
Pero hoy, cuando acudimos a algunos conjuntos, la primera pregunta es: “¿Cuál es su código? Diga su código de estudiante religioso”. Esto me desagrada mucho. Yo soy Soheil Assad; tengo nombre. El código es algo secundario.
Siento que en las organizaciones hemos debilitado la relación humana y hemos llegado sobre todo a relaciones administrativas. Cuando en realidad el islam es la religión del vínculo con el ser humano.
Cuando hablamos de Salman al-Farsi y Ammar Yasir, nunca hablamos de un “código”. Ellos eran Salman, eran Ammar; eran seres humanos. Hoy hay miles de estudiantes paquistaníes en el seminario, pero muchas veces solo se los conoce por un código.
A mi juicio, esta es la misión del seminario: establecer relación con el corazón de la gente. El cuerpo de estas personas ha sido dañado y eso ya ha pasado. Ahora, más que comida y vivienda, necesitan cariño, conversación, caricias, abrazos, consejo y empatía.
Si tuviera que hacer una propuesta concreta, diría que el envío de predicadores y grupos capaces de llenar este vacío espiritual es una de las tareas más importantes que el seminario religioso puede realizar.
Quizá haya otras necesidades también, pero esta es una carencia seria. Se envía dinero, se envía comida, se hacen distintas ayudas, pero esta parte, es decir, el acompañamiento humano y afectivo, sigue sin tener un responsable serio.
¿Tiene alguna propuesta concreta para el seminario religioso? Por ejemplo, ¿podría definirse un plan organizado para que, en las zonas afectadas, varias mezquitas se conviertan en bases para la instalación de predicadores y los religiosos, identificando a las familias de los mártires, a los huérfanos y a los damnificados, lleven a cabo además de presencia en el terreno, programas culturales, educativos y de apoyo en los barrios?
Como todavía hay una situación de guerra, lamentablemente la cultura y las actividades culturales se han convertido en la última prioridad. Si tuviera que hacer una propuesta específica, me parece que el mayor vacío del Líbano actual es el trabajo cultural en las casas.
En Irán vemos que en las casas se celebran majalis de duelo, reuniones religiosas, clases, fiestas, ceremonias de matrimonio y diversos programas; pero en el Líbano esa cultura no existe con esta amplitud. Yo personalmente lo he experimentado y he visto que la actividad cultural en los hogares da mucho resultado.
Por ejemplo, todos los niños de un pueblo o de un barrio se reúnen en una casa. Se invita a todos diciéndoles que el sheij va a venir y va a dar una clase o una reunión. En las condiciones actuales, este tipo de actividad es más importante incluso que la mezquita.
En este mismo período de guerra, cuando había gran cantidad de desplazados, algunos clérigos del sur del Líbano hacían precisamente eso y realmente tuvo un efecto hermoso. Las casas habían vuelto a la vida. En una casa se celebraba la súplica de Kumayl, en otra la súplica de Tawassul, en otra una ceremonia de matrimonio, en otra una reunión de diálogo y en otra la atención a los asuntos sociales.
Es decir, las casas volvieron a ser revitalizadas y se formó una nueva cultura. A mi juicio, este método se ajusta exactamente a esa necesidad espiritual y psicológica de la gente que he mencionado. En el ambiente íntimo de una casa se pueden hacer muchísimas cosas; pero en la mezquita normalmente el programa termina con un discurso y una despedida.
La gente del Líbano, desde el punto de vista cultural, tiene un espíritu muy cercano y afectuoso. Más que buscar a un “sheij”, buscan a un amigo. Les gusta que haya un religioso a su lado que se siente con ellos, juegue al fútbol, tome café con ellos; aunque solo diga un hadiz, eso ya basta.
A mí mismo me ha pasado. Organizaba clases y nadie venía; pero cuando decíamos vamos a comer pizza juntos, a cenar o a tomar café y fumar narguile, venía mucha gente. En ese mismo ambiente íntimo se dice también un hadiz y se realiza el trabajo cultural.
El arte del predicador es precisamente comprender correctamente el ambiente de la sociedad. Ahora, más que cualquier otra cosa, la gente necesita presencia y empatía; no solo púlpito.
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¿Entonces usted recomienda aprovechar la capacidad de los estudiantes libaneses que están en Qom o de los estudiantes de Jamiat al-Mustafa y enviarlos de manera organizada al Líbano?
Sí, justamente creo que se debe utilizar esa capacidad. Hay religiosos que por el momento no tienen una misión de predicación definida o que han entrado menos en el ámbito de la predicación. Ahora mismo en el Líbano me ocurrió algo así. Se suponía que yo iba solo para el mes de Ramadán, pero las condiciones de la guerra hicieron que me quedara allí cuatro meses.
Se puede usar a estas mismas fuerzas. Gracias a Dios, no faltan religiosos. Muchos de ellos, además, están establecidos en esas mismas zonas y tienen contacto con los desplazados. Si estas fuerzas se organizan, pueden llevar a cabo tareas muy efectivas.
Si tiene alguna observación final, por favor, dígala.
Hoy, aquel punto de apoyo del pasado ya no existe; por eso, antes de cualquier decisión, hay que conocer correctamente esta etapa. Que algunas personas del seminario vayan y vean de cerca el Líbano de hoy; no con la imagen y la mentalidad de los años pasados, sino con las realidades actuales. El Líbano de hoy es otro Líbano; Hezbolá, la sociedad e incluso los problemas de la gente han entrado en una nueva etapa.
A mi juicio, la primera necesidad de hoy es el conocimiento preciso de esta nueva realidad. Si este conocimiento se forma correctamente, sin duda se podrán diseñar soluciones eficaces y esperanzadoras acordes con las nuevas condiciones. Del mismo modo que la corriente de la Resistencia logró reconstruirse y continuar su camino en etapas difíciles del pasado, también hoy esta etapa puede ser el comienzo de la formación de nuevas capacidades y nuevos modelos; con la condición de que conozcamos correctamente la realidad del Líbano actual.
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